Pourquoi le cessez-le-feu entre les États-Unis et l'Iran est-il voué à l'échec ?

Titre original : Le cessez-le-feu qu'aucun camp ne peut respecter

Auteur original : Thomas Aldren

Traduction : Peggy, BlockBeats

Note de la rédaction : L’instauration d’un cessez-le-feu ne signifie pas la fin du conflit.

Dans la confrontation entre l'Iran et les États-Unis, ce qui a véritablement changé, ce n'est pas la situation sur le terrain, mais bien la redéfinition même du « contrat ». Cet article part du cessez-le-feu de 1988 en Iran, retraçant le tournant décisif opéré par Khomeiny entre théologie et réalité, et confronte cette logique à la décision de cessez-le-feu de 2026, révélant un problème structurel plus profond : lorsque l'État se place au-dessus des règles, tout accord perd sa force contraignante.

L'article soutient que le cessez-le-feu actuel est fragile non seulement en raison du manque de confiance entre les deux parties, mais aussi parce que cette méfiance a été renforcée par leurs systèmes respectifs et leurs trajectoires historiques. D'une part, l'Iran se réserve la possibilité de « revenir sur ses engagements si nécessaire » dans sa doctrine politique ; d'autre part, les États-Unis, après s'être retirés de l'accord sur le nucléaire iranien (JCPOA) et avoir opté pour une politique de pression maximale et des frappes militaires, ont également nui à leur crédibilité en tant que partie prenante à cet accord.

Dans ces conditions, le cessez-le-feu n'est plus « une voie vers la paix », mais plutôt une forme qui a été préservée : il existe toujours, mais il lui manque le fondement moral et institutionnel nécessaire pour le soutenir.

Lorsque les deux camps considèrent leur propre puissance comme leur ultime recours, un accord est-il encore possible de parvenir à un accord ? C’est peut-être là le point de départ essentiel pour comprendre ce cessez-le-feu.

Voici le texte original : Comment la logique de 1988 se répète aujourd’hui

Avant d'accepter le cessez-le-feu avec l'Irak en 1988, Rouhollah Khomeiny aurait envisagé de démissionner de son poste de guide suprême. Il était le fondateur de la République islamique d'Iran.

À cette époque, le président du Parlement, Akbar Hashemi Rafsanjani, proposa une autre solution : mettre fin unilatéralement à la guerre, ce qui permettrait à Khomeiny de l’emprisonner. Les deux hommes au sommet du pouvoir théocratique durent trouver un prétexte pour « reculer », car le système théologique qu’ils avaient mis en place rendait toute concession quasi impossible. Mais la réalité les contraignit à céder.

Khomeiny refusa cette « mise en scène politique » et se soumit personnellement au cessez-le-feu. Le 20 juillet 1988, il annonça son acceptation de cessez-le-feu décrété par l'ONU. Par la suite, le gouvernement s'empressa de rechercher une légitimité religieuse. Le président Ali Khamenei invoqua alors le « Traité d'Hudaybiyya », un accord signé par le prophète Mahomet au VIIe siècle avec ses ennemis, qui avait finalement mené à la victoire.

Comme l'a noté Mohammad Ayatollahi Tabaar dans « Religious Statecraft », quelques jours seulement avant le cessez-le-feu, la communauté des commentateurs iraniens avait constamment rejeté cette analogie ; mais une fois qu'elle est devenue « utile », elle a été rapidement employée pour « sauver le régime ».

Quelques mois plus tard, Khomeiny envoya une délégation au Kremlin et promulgua un décret religieux contre Salman Rushdie. Cette action extérieure faisait écho aux lettres du Prophète à divers monarques après Hudaybiyyah. Tabaar estime que ces deux actions sont essentiellement politiques : réparer le système théologique précédemment fragilisé en démontrant la « continuité » des positions religieuses. La guerre cessa, mais le récit révolutionnaire ne s’éteignit pas ; il se poursuivit sous une forme adaptée.

Le 8 avril 2026, le Conseil suprême de sécurité nationale iranien a accepté un accord de cessez-le-feu de deux semaines avec les États-Unis, après quarante jours de conflit. La déclaration officielle a qualifié cet accord de « victoire majeure » et a affirmé que l'Iran avait « contraint les États-Unis, pays criminel, à accepter son plan en dix points ». Une phrase, familière à ceux qui se souviennent de 1988, était : « Il convient de souligner que cela ne signifie pas la fin de la guerre. »

Le nouveau Guide suprême, également fils de celui qui avait invoqué le traité d'Hudaybiyya – Mojtaba Khamenei –, a personnellement ordonné le cessez-le-feu. Parallèlement, le comité qu'il dirige a exprimé sa « totale méfiance envers les États-Unis ». Une acceptation conditionnelle, un récit révolutionnaire perpétué. Les deux Guides suprêmes, à trente-huit ans d'intervalle, suivent le même schéma.

Pour les observateurs conservateurs, ce jugement est facile à comprendre. L'opération « Marteau de Minuit » a consisté à larguer 14 bombes anti-bunker et 75 munitions de précision sur trois installations nucléaires. Lors de cette opération militaire de février 2026, les frappes ont touché 26 des 31 provinces iraniennes. L'acceptation finale du cessez-le-feu par l'Iran semble confirmer une conclusion : la force militaire a permis d'obtenir ce que cinq cycles de négociations diplomatiques, sous l'égide d'Oman, n'avaient pu faire.

Quand l'État se place au-dessus du contrat : tous les engagements peuvent être révoqués.

Les doutes quant à une éventuelle « violation de contrat » par l'Iran ne sont pas sans fondement. On peut même en trouver des éléments remontant au fondateur du régime lui-même. Le 8 janvier 1988, six mois avant le cessez-le-feu, Khomeiny fit une déclaration. Comme le souligne Tabaar, il s'agit peut-être de sa déclaration la plus révélatrice et la plus lourde de conséquences : « L'État, en tant qu'élément du « pouvoir absolu » du Prophète Muhammad, est l'un des décrets les plus fondamentaux de l'islam ; son statut prime sur toutes les lois secondaires, même sur la prière, le jeûne et le pèlerinage… Lorsque des accords existants entrent en conflit avec les intérêts de l'État et de l'islam dans son ensemble, l'État a le droit de révoquer unilatéralement tout accord religieux conclu avec le peuple. »

Ici, l'État islamique est placé au-dessus de la prière et du jeûne, et se voit octroyer le pouvoir de révoquer tous les accords. Les premiers écrits de Khomeiny considéraient l'État comme un instrument de mise en œuvre de la loi divine, tandis que ce décret inverse ce rapport : l'État devient lui-même la finalité et s'arroge le droit de outrepasser les lois qu'il était censé servir.

On peut y voir la logique théologique fondamentale du régime, qui se perpétue sous le système de « tutelle absolue » (Velayat-e Faqih, où le Guide suprême détient l'autorité suprême). Comme le souligne Amin Saikal dans « Iran Rising », ce schéma se répète : face à des décisions importantes, le Guide suprême émet des « réserves » tout en les soutenant, se réservant ainsi la possibilité de revenir sur sa décision si nécessaire.

Dans la tradition prophétique, une institution limitée qui prétend que la loyauté ne devrait appartenir qu'à Dieu porte un nom clair : l'idolâtrie. Pour les traités, les conséquences sont également très précises : la forme de l'engagement demeure, mais le fondement même de son exécution a disparu, car la partie qui s'est engagée a depuis longtemps reconnu son droit de le révoquer.

Les partisans de l’« Opération Marteau de Minuit » pourraient percevoir ce schéma à Téhéran. Mais la tradition prophétique n’autorise jamais à attribuer l’« idolâtrie » uniquement aux ennemis extérieurs.

Sous le couvert du cessez-le-feu, la confiance n'existe plus.

Avant l'« Opération Marteau de Minuit », avant cette guerre de quarante jours, avant le cessez-le-feu, les États-Unis s'étaient déjà retirés de l'accord sur le nucléaire iranien (JCPOA). Aux termes de cet accord, l'Iran avait considérablement réduit son stock d'uranium enrichi et accepté les inspections de l'Agence internationale de l'énergie atomique (AIEA) conformément au Protocole additionnel. L'AIEA a confirmé le respect des engagements de l'Iran dans de nombreux rapports. L'accord présentait certes des failles : certaines restrictions comportaient des clauses d'extinction et des lacunes subsistaient concernant les missiles ; d'un point de vue prudent, ce retrait n'était pas sans raison. Cependant, le système de vérification lui-même fonctionnait efficacement.

Pourtant, Washington a choisi de se retirer. Quelle que soit l'évaluation que l'on porte à cette décision, ses conséquences structurelles sont indéniables : les pays qui exigent aujourd'hui de l'Iran le respect d'un nouvel accord sont les mêmes qui avaient dénoncé l'ancien. Face à l'échec des efforts diplomatiques ultérieurs, malgré les « exigences maximales » des États-Unis, le conflit s'est envenimé.

Juin 2025 : 7 bombardiers B-2, 14 bombes anti-bunker et 75 munitions de précision ont frappé trois installations nucléaires. Officiellement qualifiée de « succès militaire spectaculaire », l’opération a cependant été jugée par la Defense Intelligence Agency comme n’ayant « retardé le programme nucléaire iranien que de quelques mois ». À Fordow, la cible principale, l’AIEA n’a constaté aucun dégât. Le stock iranien d’uranium enrichi à 60 % (440,9 kg) est introuvable : soit encore sous les décombres, soit transféré à Ispahan 13 jours avant la première frappe. Cette frappe aérienne, la plus sophistiquée technologiquement de ces dernières années, soulève une question : qu’avons-nous touché exactement ?

Février 2026 : une guerre totale éclate, des frappes touchent 26 provinces et le Guide suprême décède. Selon les statistiques de HRANA, on dénombre 3 597 morts, dont 1 665 civils. Quarante jours plus tard, un cessez-le-feu est conclu, mais la question de l’enrichissement de l’uranium demeure irrésolue et aucun accord écrit n’est public.

Après les frappes aériennes, l'Iran a suspendu sa coopération avec l'AIEA. Le directeur général, Rafael Grossi, a informé le Conseil de sécurité que l'Agence avait perdu la continuité de ses informations concernant les stocks d'uranium iraniens, et que cette perte était irréversible. Désormais, l'AIEA est incapable de fournir la moindre information sur l'ampleur, la composition ou la localisation des stocks d'uranium hautement enrichi de l'Iran. L'Iran a totalement interrompu sa coopération. Or, le retrait de l'accord, l'imposition de sanctions, puis les frappes militaires : cette chaîne d'événements a été déclenchée par la partie même qui réclame aujourd'hui un nouvel accord.

Un dirigeant imprudent peut se tromper ; pourtant, une approche structurelle reproduira la même logique à chaque étape de la décision : se retirer de l’accord, imposer des sanctions extrêmes, bombarder des installations, puis exiger d’un pays récemment jugé « peu fiable » qu’il signe à nouveau l’accord. À chaque fois, le choix se porte sur la force plutôt que sur le contrat, sur la destruction plutôt que sur la confiance. Cette constance révèle une conviction : celle que la puissance militaire américaine peut instaurer un ordre qui devrait reposer sur des structures morales pour se maintenir.

Le décret de Khomeiny plaçait l'État islamique au-dessus de la prière et du jeûne ; tandis que le modèle comportemental américain privilégie l'avantage militaire au détriment du contrat. Au fond, les deux se ressemblent : considérer un pouvoir limité comme la valeur suprême, une forme d'« idolâtrie ».

C’est là que ces deux formes d’« idolâtrie » se rejoignent : les États-Unis ne peuvent plus exiger une confiance qu’ils ont détruite ; l’Iran ne peut fournir un engagement que son système lui-même se réserve le droit de révoquer.

Le système de vérification qui, jadis, permettait de rapprocher les deux parties, a été anéanti par une série de décisions prises de part et d'autre. Il ne reste aujourd'hui qu'un accord superficiel, qui conserve la forme mais est dépourvu de tout soutien moral.

Les deux parties discutent d'un texte d'accord qui n'a jamais été rendu public. Le Conseil suprême de sécurité nationale iranien exige d'être lié par une résolution du Conseil de sécurité de l'ONU ; quelques heures seulement avant l'annonce du cessez-le-feu, la Russie et la Chine ont opposé leur veto à une résolution plus modérée concernant le détroit d'Ormuz.

Du côté iranien, le principal représentant dans les négociations d'Islamabad est le président du Parlement, Mohammad Baqer Qalibaf, également membre du comité de direction intérimaire. Fin mars, il affirmait n'avoir jamais négocié avec les États-Unis ; or, il est désormais le principal négociateur, chargé à la fois de l'élaboration et de la mise en œuvre de l'accord.

Dans le « plan en dix points » proposé par l'Iran, la version persane inclut une déclaration reconnaissant « l'enrichissement de l'uranium », tandis que la version anglaise destinée à l'étranger omet cette phrase ; Trump a affirmé qu'il « n'autoriserait aucun enrichissement ». La soumission forcée n'a jamais guéri « l'idolâtrie ». L'histoire depuis 1988 l'a prouvé à maintes reprises.

George Weigel, dans « Tranquillitas Ordinis », a nommé ce mécanisme « substitution de l'infini » — c'est-à-dire le fait de considérer les arrangements politiques limités comme ultimes, détruisant ainsi le fondement sur lequel repose une communauté politique ordonnée.

Considérer ce cessez-le-feu comme une victoire de la puissance américaine, ou supposer simplement que l'Iran violera inévitablement le contrat, constitue en réalité la même erreur : dans les deux cas, on traite le jugement d'un accord limité comme un jugement définitif.

Ceux qui croient fermement que la force militaire peut imposer l'obéissance, les « faucons », et ceux qui croient fermement que la diplomatie peut changer les relations, les « colombes », sont essentiellement des miroirs — les uns comme les autres refusent de reconnaître un fait : aucun outil humain ne peut, à lui seul, accomplir la rédemption.

La tradition n'a jamais offert une telle certitude. Elle exige un chemin plus difficile.

Dans les Écritures, le prophète commence toujours par Israël. Car seul le « peuple de l’alliance » possède la notion d’« idolâtrie » ; et lorsqu’il refuse de l’appliquer à lui-même, sa culpabilité est d’autant plus grande. La proclamation d’Amos débute à Damas, non par justice, mais parce que l’auditoire approuvera la condamnation de « l’autre » – puis il se tourne vers Juda, puis vers Israël, et les approbations cessent.

Identifier le point commun entre les deux pays implique d'utiliser ces outils de jugement dans l'ordre suivant : commencer par pointer du doigt sa propre « idolâtrie », puis juger l'autre.

Cette tradition, appelée « discipline du repentir », prend une forme pratique bien définie : que ce soit à l'église, à table ou dans les discussions de groupe inondées d'informations, lorsqu'on aborde ce cessez-le-feu, il convient de commencer par une reconnaissance des faits : le retrait de l'accord sur le nucléaire iranien (JCPOA) constituait la première violation de contrat par la partie exigeant un nouvel accord ; l'« Opération Marteau de Minuit » incarne une conviction : tant que la destruction est suffisamment profonde, l'ordre peut être rétabli ; la guerre de quarante jours, les 1 665 morts parmi les civils et les 170 enfants tués lors d'une seule attaque contre une école, alors que le point de départ du conflit – la question de l'enrichissement de l'uranium – demeure irrésolu. Avant de pointer du doigt les problèmes de Téhéran, il faut d'abord reconnaître ces faits. Les problèmes de Téhéran ne sont pas moins importants, mais si les jugements partent systématiquement des erreurs de l'autre, ils ne sont plus honnêtes.

L'imprévisibilité de l'Iran est depuis longtemps inscrite dans son idéologie institutionnelle, et l'examen des termes du cessez-le-feu demeure nécessaire. Mais une évaluation honnête des États-Unis s'impose d'abord. Ce n'est qu'en identifiant simultanément les deux formes d'« idolâtrie » que l'on pourra comprendre la véritable nature de cet accord, plutôt que de le considérer comme une simple réaffirmation de positions déjà établies.

Ce cessez-le-feu est en réalité une ruine. Il représente peut-être aussi la seule table de négociation encore existante. La tradition de la guerre juste accorde une réelle priorité à la paix, ce qui signifie que les peuples doivent s'engager dans cet arrangement illusoire plutôt que de simplement l'abandonner.

Augustin définissait la paix comme « la tranquillité de l'ordre ». Or, la réalité actuelle est une trêve de deux semaines, négociée par le Pakistan : aucun texte commun, aucune vérification effective, et des divergences de vues entre les deux parties quant au contenu de l'accord. On peut réparer les dégâts, à condition de ne pas les confondre avec une cathédrale grandiose.